MUHKAMAT DAN MUTASYABIHAT
A
Pengertian Muhkam Dan Tasyabih
Muhkam
berasal dari kata ihkam yang secara bahasa berarti ketelitian,
keakuratan, kekukuhan, pencegahan dan keseksamaan.[1]
Kata Mutasyabih berasal dari kata tasyabuh yang secara bahasa
adalah yang sama, serupa[2],
yang biasanya membawa kesamaran di antara dua hal. Kedua kata ini terdapat
dalam al-Qur’an.
Pertama:
!9# 4 ë=»tGÏ. ôMyJÅ3ômé& ¼çmçG»tƒ#uä §NèO ôMn=Å_Áèù `ÏB ÷bà$©! AOŠÅ3ym AŽÎ7yz .
“Alif
laam raa, (Inilah) suatu Kitab yang ayat-ayatNya disusun dengan rapi serta
dijelaskan secara terperinci, yang diturunkan dari sisi (Allah) yang Maha
Bijaksana lagi Maha tahu.” (QS. Hud:1)[3]
Kedua:
ª!$# tA¨“tR z`|¡ômr& Ï]ƒÏ‰ptø:$# $Y6»tGÏ. $YgÎ6»t±tF•B u’ÎT$sW¨B ”Ïèt±ø)s? çm÷ZÏB ߊqè=ã_ tûïÏ%©!$# šcöqt±øƒs† öNåk®5u‘ §NèO ßû,Î#s? öNèdߊqè=ã_ öNßgçqè=è%ur 4’n<Î) Ìø.ÏŒ «!$# 4 y7Ï9ºsŒ “y‰èd «!$# “ωöku‰ ¾ÏmÎ `tB âä!$t±o„ 4 `tBur È@Î=ôÒムª!$# $yJsù ¼çms9 ô`ÏB >Š$yd .
“Allah Telah menurunkan perkataan yang
paling baik (yaitu) Al Quran yang serupa(mutu ayat-ayatnya) lagi
berulang-ulang gemetar karenanya kulit
orang-orang yang takut kepada Tuhannya, Kemudian menjadi tenang kulit dan hati
mereka di waktu mengingat Allah. Itulah petunjuk Allah, dengan Kitab itu dia
menunjuki siapa yang dikehendaki-Nya. dan barangsiapa yang disesatkan Allah,
niscaya tak ada baginya seorang pemimpinpun.”(QS.
Az-Zumar :23)[4]
Ketiga:
uqèd ü“Ï%©!$# tAt“Rr& y7ø‹n=tã |=»tGÅ3ø9$# çm÷ZÏB ×M»tƒ#uä ìM»yJs3øt’C £`èd ‘Pé& É=»tGÅ3ø9$# ãyzé&ur ×M»ygÎ7»t±tFãB ( $¨Br'sù tûïÏ%©!$# ’Îû óOÎgÎqè=è% Ô÷÷ƒy— tbqãèÎ6®KuŠsù $tB tmt7»t±s? çm÷ZÏB uä!$tóÏGö$# ÏpuZ÷GÏÿø9$# uä!$tóÏGö$#ur ¾Ï&Î#ƒÍrù's? 3 $tBur ãNn=÷ètƒ ÿ¼ã&s#ƒÍrù's? žwÎ) ª!$# 3 tbqã‚Å™º§9$#ur ’Îû ÉOù=Ïèø9$# tbqä9qà)tƒ $¨ZtB#uä ¾ÏmÎ @@ä. ô`ÏiB ωZÏã $uZÎnu‘ 3 $tBur ã©.¤‹tƒ HwÎ) (#qä9'ré& É=»t6ø9F{$# ÇÐÈ
“Dia-lah yang menurunkan Al Kitab (Al
Quran) kepada kamu. di antara (isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamaat Itulah
pokok-pokok isi Al qur'an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihaat. adapun
orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, Maka mereka mengikuti
sebahagian ayat-ayat yang mutasyaabihaat daripadanya untuk menimbulkan fitnah
untuk mencari-cari ta'wilnya, padahal tidak ada yang mengetahui ta'wilnya
melainkan Allah. dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata: "Kami
beriman kepada ayat-ayat yang mutasyaabihaat, semuanya itu dari sisi Tuhan
kami." dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan
orang-orang yang berakal.”(QS.Ali
Imran (3): 7)[5]
Ibn Habib al-Naisaburi menjelaskan bahwa
dalam memahami ayat ini ada tiga pendapat:
Pertama: Al-Qur’an
seluruhnya muhkam berdasarkan ayat pertama.
Kedua: berpendapat
bahwa Al-Qur’an seluruhnya mutasyabihat
berdasarkan ayat kedua.
Ketiga: berpendapat
bahwa Al-Qur’an sebagian ayat Al-Qur’an muhkam
dan sebagian mutasyabih berdasarkan ayat ketiga, dan ini pendapat yang
lebih sahih. Sedangkan ayat pertama dimaksudkan dengan muhkamnya Al-Qur’an adalah
kesempurnaannya dan tidak adanya pertentangan antara ayat-ayatnya. Maksud mutasyabih
pada ayat kedua adalah menjelaskan segi kesamaan ayat-ayat Al-Qur’an dalam kebenaran,
kebaikan, dan kemukjizatannnya.
Secara istilah, para ulama berbeda
pendapat mendefenisikan
muhkam dan mutasyabih. Al-Suyuti mengemukakan 18 defenisi. Al-Zarqani
memberikan 11 defenisi yang sebagiannya dikutip dari Al-Suyuti. Di antara
definisi yang dikemukakan
oleh al-Zarqani adalah:
1) Muhkam
adalah ayat yang jelas maksudnya dan
nyata yang tidak mengandung kemungkinan nasakh. Mutasyabih adalah ayat
yang tersembunyi maknanya, tidak diketahui maksudnya baik secara aqli maupun
naqli, dan inilah ayat-ayat yang hanya Allah mengetahuinya, seperti datangnya
hari kiamat, huruf-huruf yang terputus diawal surat. Pendapat ini disandarkan Al-Alusi kepada
pemimpin-pemimpin mazhab Hanafi.
2) Muhkam adalah ayat yang diketahui
maksudnya, baik secara nyata maupun melalui takwil. Mutasyabih ialah
ayat yang hanya Allah yang mengetahui maksudnya, seperti terjadinya hari
kiamat, keluarnya Dajjal, huruf yang terputus-putus diawal surat. Pendapat ini
disandarkan kepada ahli sunnah
sebagai pendapat yang terpilih dikalangan mereka.
3) Muhkam adalah
ayat yang berdiri sendiri dan tidak memerlukan keterangan. Mutasyabih ialah
ayat yang tidak berdiri sendiri, tetapi memerlukan keterangan tertentu
4) Muhkam
adalah ayat yang jelas maknanya dan
tidak masuk kpada isykal (kepelikan). Mutasyabih ialah lawannya.
Muhkam atas kata benda, musytarak, dan lafal-lafal mubhamah (samar)
ini adalah pendapat al-Tibi.
5) Muhkam
adalah ayat yang tunjukannya kuat, yaitu
lafal nash dan lafal zahir. Mutasyabih adalah ayat yang tunjukan
maknanya tidak kuat, yaitu lafal mujmal, muawwal dan musykil. Pendapat
ini disandarkan kepada al-Razi dan
banyak peneliti yang memilihnya.
6) Muhkam
ialah ayat yang tidak mengandung satu
kemungkinan makna takwil. Mutasyabih ialah ayat yang mengandung banyak
kemungkinan makna takwil. Pendapat ini disandarkan
kepada Ibn Abbas.
7) Muhkam
ialah ayat yang seksama susunan dan
urutannya yag membawa kepada kebangkitan makna yang tepat tanpa pertentangan. Mutasyabih ialah
ayat yang makna seharusnya tidak terjangkau dari segi bahasa kecuali bila ada
indikasi atau konteksnya. Lafaz musytarak masuk kepada mutasyabih. Pendapat
ini disandarkan kepada Imam Harmain.[6]
Dari berbagai defenisi, dapat diketahui
dua hal penting. Pertama, dalam
membicarakan muhkam tidak ada kesulitan. Muhkam adalah ayat yang jelas maknanya. Kedua,
mutasyabih adalah sebaliknya. jadi pembicaraan tentang mutasyabih perlu
dibahas lebih lanjut. Apa sumber yang melahirkan mutasyabih, dan
bagaimana sikap ulama menghadapinya.
Secara ringkas dapat dikatakan bahwa
sumber tasyabuh adalah ketersembunyian maksud Allah dari kalam-Nya. Secara rinci dapat
dikatakan bahwa ketersembunyian itu bisa kembali kepada lafal atau kepada makna
atau kepada keduanya sekaligus. Contoh ketersembunyian pada pada lafal adalah: وفا كهة وابا lafal اب diartikan rumput rumputan
berdasarkan pemahaman ayat sebelumnya:
$Yè»tG¨B öä3©9 öä3ÏJ»yè÷RL{ur
“Untuk kesenanganmu dan untuk binatang-binatang
ternakmu.”(QS,
‘Abasa: (80):32)
Mutasyabih
yang timbul dari ketersembunyian makna adalah ayat-ayat mutasyabihat tetang
sifat-sifat Tuhan, seperti:
يدالله فوق ايدهم
“Tangan Allah di
atas tangan mereka”
Mutasyabih yang timbul dari ketersembunyian pada makna
dan lafal sekaligus adalah seperti:
}§øŠs9ur •ŽÉ9ø9$# br'Î (#qè?ù's? šVqãŠç6ø9$# `ÏB $ydÍ‘qßgàß £`Å3»s9ur §ŽÉ9ø9$# Ç`tB 4†s+¨?$# 3 (#qè?ù&ur šVqã‹ç7ø9$# ô`ÏB $ygκuqör& 4 (#qà)¨?$#ur ©!$# öNà6¯=yès9 šcqßsÎ=øÿè?
“dan bukanlah kebajikan memasuki
rumah-rumah dari belakangnya, akan tetapi kebajikan itu ialah kebajikan orang
yang bertakwa. dan masuklah ke rumah-rumah itu dari pintu-pintunya; dan
bertakwalah kepada Allah agar kamu beruntung”. (QS. Al-Baqarah (2): 189)[7]
B. Sumber
Perbedaan Pendapat
Dalam membahas ayat-ayat mutasyabih terjadi
perbedaan pendapat dikalangan ulama apakah ayat-ayat mutasyabih
ditafsirkan, ditakwilkan atau diimani dan diserahkan maksudnya kepada Allah.
Maka dalam hal ini ada beberapa pendapat ulama.
1. Jumhur
ulama ahl al-Sunnah dan sebagian dari ahl ar-Ra’yi (dari kalangan
mu’tazilah) berpendapat
tidak perlu ditafsirkan atau ditakwilkan, cukup diimani dan diserahkan maknanya
kepada Allah. Argumennya adalah riwayat Abu Qasim dari Ummi Salamah ketika
menafsirkan QS. Thaha: 5
`»oH÷q§9$# ’n?tã ĸöyèø9$# 3“uqtGó™$# ÇÎÈ
“(yaitu) Tuhan yang Maha Pemurah. yang
bersemayam di atas 'Arsy”
Ia berkata cara Allah bersemayam itu
tidak dapat dinalar, tetapi bersemayam Allah itu tidak samar lagi dan
mengingkarinya kufur. Pandagan yang sama juga dianut oleh Zubaiq bin Abi
Abdurrahman, Imam Malik, Muhammad Ibn Hasan, dan Imam
Tirmidzi menambahkan bahwa pendapat
ini kebanyakan ahli ilmu seperti Sofyan at-Tsauri,
Malik Ibn Mubarak, Ibn Uyainah dan Waqi’ bin Jarrah.
2. Pendapat
sebagian ahl al-Sunnah dan mayoritas
ahl ar-Ra’yi berpendapat
perlunya takwil terhadap ayat mutsyabih yang relevan dengan keagungan Tuhan. Argumen mereka adalah
tidak boleh ada satu lafaz, kalimat, atau ayat yang tidak bisa diketahui oleh
manusia, minimal dapat dikatahui oleh
orang yang dalam ilmu pengatuannya (rasikh) seperti bersemayam (استوى) dapat
diartikan menguasai, naik atau adil.
3. Pendapat
ulama lain seperi Ibn Daqiq mengambil jalan tengah antara dua pendapat sebelumya.
Pendapatnya adalah jika takwilnya relevan dengan bahasa arab, maka tidak boleh
ditalak. Sebaliknya jika berlawanan maka harus titangguhkan dan tidak diamalkan
serta cukup diimani saja . contohnya (جنب
الله)
dalam surat al-Zumar:56
diartikan tidak menunaikan kewajiban kepada Allah adalah dekat dengan
percakapan bahasa arab.[8]
Ayat-ayat mutasyabih dapat
dilihat sebagai ayat metaforis atau simbolik Al-Qur’an yang di dalamnya terdapat
berbagai makna. Jadi ayat-ayat metaforis mengandung kebenaran Al-Quran yang bersifat berkelanjutan dan komulatif-sumatif.
Kebenaran berkelanjutan
dan komulatif artinya makna kebenaran tidak berhenti dan final dalam suatu
kurun waktu dan tempat,tetapi menelusuri semuanya sepanjang sejarah. Sedangkan
kebenaran yang paling sempurna hanyalah milik Allah semata.
Untuk ayat-ayat metaforis, tidak hanya perlu penjelasan
dan penafsiran, tetapi juga memerlukan takwil dengan berbagai variasinya yang
melibatkan ketajaman dan intelektual manusia. Takwil dalam konteks ini
merupakan alat yang dapat dipakai untuk membumikan Al-Qur’an, agar Al-Qur’an dapat dipahami
dalam perkembangan mutaakhir, baik dalam
kerangka social dan kultural,
maupun dalam rangka kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi.[9]
C. Perbedaan
Penafsiran Ayat
Telah dikatakan bahwa ayat-ayat mutasyabihat berbagai sebab dan bentuknya. Dalam bagian ini
bahasan khusus tentang ayat-ayat mutasyabihat
yang menyangkut sifat-sifat Tuhan, dalam istilah al-Suyuthi ayat
al-Sifat, dan dalam istilah Shubi al-Shalih mutasyabih al-Sifat ayat
yang termasuk dalam kategori di antaranya:
`»oH÷q§9$# ’n?tã ĸöyèø9$# 3“uqtGó™$#
“Tuhan
yang Maha Pemurah. yang bersemayam di atas 'Arsy”
uä!%y`ur y7•u‘ à7n=yJø9$#ur $yÿ|¹ $yÿ|¹
“Dan
datanglah Tuhanmu; sedang malaikat berbaris-baris.”
uqèdur ãÏd$s)ø9$# s-öqsù ¾ÍnÏŠ$t6Ïã (
“Dan dialah yang mempunyai kekuasaan
tertinggi di atas semua hamba-Nya”
4’tAuŽô£ys»tƒ 4’n?tã $tB àMÛ§sù ’Îû É=Zy_ «!$#
“Amat besar penyesalanku atas kelalaianku
dalam (menunaikan kewajiban) terhadap Allah”
4’s+ö7tƒur çmô_ur y7Înu‘ rèŒ È@»n=pgø:$# ÏQ#tø.M}$#ur
“Dan tetap kekal Dzat Tuhanmu yang
mempunyai kebesaran dan kemuliaan.”
yìoYóÁçGÏ9ur 4’n?tã ûÓÍ_ø‹tã
“Dan
supaya kamu diasuh atas mataku”
߉tƒ «!$# s-öqsù öNÍk‰É‰÷ƒr& 4
“Tangan
Allah di atas tangan mereka”
3 ãNà2â‘Éj‹yÛãƒur ª!$# ¼çm|¡øÿtR 3
“Dan Allah memperingatkan kamu terhadap
diri (siksa)-Nya.”
Dalam ayat-ayat terdapat kata “bersemayam”, “datang”, “di atas”, “sisi”, “wajah”, “mata”, “tangan”, dan “diri” yang dijadikan sifat bagi Allah. Kata-kata ini menunjukkan
keadaan, tempat, dan anggota bagi makhluk yang baharu. Karena dalam ayat-ayat
tersebut kata-kata ini disandarkan
kepada Allah yang qadim, maka sulit dipahami maksud yang sebenarnya, karena itu
pula ayat-ayat tersebut dinamakan mutasyabih
al-sifat.
Dalam hal ini Shubi al-Shalih membedakan
pendapat ulama ke dalam dua mazhab:
1. Mazhab Salaf, yaitu
orang-orang yang mengimani sifat-sifat mutasyabihat itu dan
menyerahkannya kepada Allah sendiri. Mereka mensucikan Allah dari
pengertian-pengertian lahir yang mustahil ini bagi Allah dan mengimaninya
sebagaimana sebagaimana yang diterangkan Al-Qur’an
serta menyerahkan urusan mengetahui hakikatnya kepada Allah sendiri.
Inilah sistem penafsiran yang diterapkan oleh
mazhab Salaf pada umumnya terdapat ayat-ayat mutasyabihat. Dalam menerapkan ini
mempunyai dua argument, yaitu argument naqli dan aqli. Argument
aqli adalah bahwa menentukan maksud ayat-ayat mutasyabihat hanya
berdasarkan kaidah-kaidah kebahasaan dan penggunaannya dikalangan bangsa Arab.
Penentuan seperti ini hanya dapat menghasilkan ketentuan yang bersifat zanni
(tidak pasti). Sedangkan sifat-sifat Allah termasuk masalah akidah yang
dasarnya tidak cukup dengan argument yang zanni. Karena yang qath’I (pasti)
tidak diperoleh, maka kita tawaquf (tidak memutuskan) dan menyerahkan ketentuan
maksudnya kepada Allah yang Maha
Mengetahui.
Adapun
dalam argument naqli, mereka mengemukakan hadits.
عن عا ئشة
قالت: تلا رسول الله ص م. هذه الاية ( هوالذ انزل عليك الكاب الى قوله-
اولوالالباب) قالت: قال رسول الله ص م.: فاذا رايت الذين يتبعون ماتشابه منه
فاولئك الذين سمى الله فاحذرهم.
Al-Qur’an kepadamu…..sampai
kepada….orang-orang yang berakal” berkata ia: Rasulullah SAW bersabda: jika
engkau melihat orang-orang yang mengikuti ayat-ayat yang mutasyabihat
daripadanya maka mereka itulah orang-orang yang disebutkan Allah, maka
berhati-hatilah Dari Aisyah, ia berkata: Rasulullah Saw membaca ayat: “ialah
yang menurunkan terhadap mereka (HR. Bukhari dan Muslim)
من حديث عمر
وبن شعيب عن ابيه عن جده عن رسول الله ص م. قال: ان القران لم ينزل ليكذب بعضه
بعضا فما عرفتم منه فعملوابه وما تشابه فامنوا به.
Dari Amir ibn Syu’aib dari
ayahnya dari kakeknya dari Rasulull Saw, ia bersabda: sesungguhnya Al-Qur’an
tidak diturunkan agar sebagiannya mendustakan sebagian yang lainnya; apa yang
kamu ketahui daripadanya maka amalkanlah dan apa yang mutasyabih maka hendaklah
kamu meyakininya.
2.
Mazhab
Khalaf, yaitu ulama yang menakwilkan lafal yang makna lahirnya mustahil kepada
makna yang layak dengan zat Allah. Karena itu mereka disebut pula muawwilah atau
mazhab takwil. Mereka memaknakan istiwa’ dengan ketinggian yang abstrak, berupa
pengendalian Allah terhadap alam ini
tanpa merasa kepayahan. Kedatangan Allah diartikan dengan kedatangan
perintah-Nya, Allah berada di atas hamba-Nya
dengan Allah Maha Tinggi, bukan
berada di satu tempat, “sisi” Allah dengan hak Allah, “wajah” dengan zat,
“mata” dengan pengawasan, “tangan” dengan kekuasaan, dan diri dengan siksa.
Demikian sitem penafsiran ayat-ayat mutasyabihat yang ditempuh oleh
ulama khalaf. Semua lafal yang mengandung makna cinta dan murka dan malu bagi
Allah ditakwil dengan makna majaz yang terdekat[10].
Mereka berkata:
كل صفة يستحيل
حقيقتها على الله تعالى تفسره بلازمه
“setiap sifat yang makna hakikatnya mustahil bagi
Alah ditakwilkan dengan kelazimannya”
Mazhab ini juga
mempunyai dua argument yaitu aqli dan naqli. Menurut mereka,
suatu hal yang harus dilakukan adalah memalingkan lafal dari keadaan kehampaan
yang mengakibatkan kebingungan manusia karena membiarkan lafal terlantar tidak
bermakna. Selama mungkin menakwilkan kalam Allah dengan makna yang benar, maka
nalar mengharuskan untu melakukannya. Lebih lanjut mazhab ini mempertanyakan
apakah mungkin ada dalam Al-Qur’an sesuatu
yang tidak kita ketahui maknanya?
Secara naqli mereka mengemukakan beberapa atsar
sahabat:
عن ابن
عبا س فى قوله (وما يعلمون تأويله الا الله والراسخون فى العلم) قال: انا ممن
يعلمون تأويله.
“Dari Ibn Abbas tentang
firman Allah: “dan tidak mengetahui takwilnya kecuali Allah dan orang-orang
yang mendalam ilmunya”; berkata Ibn Abbas: “saya adalah di antara orang yang
mengetahui takwilnya” (Diriwayatkan oleh Ibn Munzir)
عن الضحاك
قال: الرا سخون فى العلم يعلمون تأويله لولم يعلموا ناسخه من منسوخه ولا حلا له من
حرامه ولا محكمه من متشا بهه.
“Dari al-Dhahhak, berkata
ia: “orang yang mendalam ilmunya mengetahui takwilnya. Sekiranya mereka tidak
mengetahuinya, niscaya mereka tidak mengetahui nasikh dari manskhnya, halalnya
dari haramnya, dan muhkam dari mutasyabihnya” (Diriwayatkan oleh Abi Hatim)
Awalnya pendapat ini tidak dapat diterima oleh para ulama termasuk
Ahlus Sunnah, ternyata sebagian Ahlus Sunnah menganutnya. Ibn Burhan dan Imam
Nawawi memilih mazhab takwil ini. Dalam syarah Muslim, Imam Nawawi berkata:
“Sesungguhnya pendapat inilah yang paling benar
karena sulit diterima akal bahwa Allah menyeru hambaNya dengan sesuatu yang
tidak mungkin bagi seorangpun dari makhlukNya dapat mengetahuinya”.
Di samping kedua
mazhab tersebut, masih ada pendapat ketiga. Yang dikemukakan oleh Al-Suyuthi bahwa Ibn Daqiq al-Id
mengemukakan pendapat yang menengahi kedua mazhab di atas. Ibn Daqiq al-Id
berpendapat bahwa jika takwil itu dekat dari bahasa Arab maka tidak dipungkiri
kebolehannya, jika takwil itu jauh maka kita tawaqquf (tidak
memutuskannya) kita meyakini maknanya menurut cara yang dimaksudkan serta
mensucikan Tuhan dari sesuatu yang tidak layak bagiNya[11]. Secara teoritis perbedaan tersebut bisa dikompromikan, dan secara praktis penerapan
Mazhab Khalaf lebih dapat memenuhi tuntutan kebutuhan intelektual yang semakin
berkembang dan kritis. Sebaliknya
Mazhab Salaf tetap sesuai bagi masyarakat yang secara intelektual tidak
menuntut penakwilan ayat-ayat mutasyabihat. Sejalan dengan ini para ulama
menyebutkan bahwa mazhab Salaf lebih aman karena tidak dikhawatirkan jatuh ke dalam penafsiran dan penakwilan yang menurut Tuhan
salah, dan Mazhab Khalaf, Khalaf lebih
selamat karena dapat mempertahankan pendapatnya dengan argument aqli.
D. Jenis-jenis
Ayat Mutasyabihat
Menurut Al-Zarqani, ayat-ayat mutasyabihat
dapat dibagi kepada tiga macam:
1. Ayat-ayat
yang seluruh manusia tidak mampu mengetahuinya, seperti pengetahuan tentang zat
Allah dan hakikat sifat-sifatNya, pengetahuan tentang kiamat da hal-hal gaib
lainnya. Allah berfirman dalam surat Thaha
:5:
`»oH÷q§9$# ’n?tã ĸöyèø9$# 3“uqtGó™$#
“Tuhan
yang Maha Pemurah. yang bersemayam di atas 'Arsy”
2. Ayat-ayat
yang setiap orang bisa mengetahui maknanya melalui penelitian dan pengkajian,
seperti ayat-ayat mutasyabihat yang kesamarannya timbul karena
ringkasnya, panjangnya, ayatnya.
Contoh firman Allah dalam surat An-Nisa’ ayat 3:
ôMtBÌhãm öNà6ø‹n=tã öNä3çG»yg¨Bé& öNä3è?$oYtur öNà6è?ºuqyzr&ur öNä3çG»£Jtãur öNä3çG»n=»yzur ßN$oYtur ˈF{$# ßN$oYtur ÏM÷zW{$# ãNà6çF»yg¨Bé&ur ûÓÉL»©9$# öNä3oY÷è|Êö‘r& Nà6è?ºuqyzr&ur šÆÏiB Ïpyè»|ʧ9$# àM»yg¨Bé&ur öNä3ͬ!$|¡ÎS ãNà6ç6Í´¯»tu‘ur ÓÉL»©9$# ’Îû Nà2Í‘qàfãm `ÏiB ãNä3ͬ!$|¡ÎpS ÓÉL»©9$# OçFù=yzyŠ £`ÎgÎ bÎ*sù öN©9 (#qçRqä3s? OçFù=yzyŠ ÆÎgÎ Ÿxsù yy$oYã_ öNà6ø‹n=tæ ã@Í´¯»n=ymur ãNà6ͬ!$oYör& tûïÉ‹©9$# ô`ÏB öNà6Î7»n=ô¹r& br&ur (#qãèyJôfs? šú÷üt Èû÷ütG÷zW{$# žwÎ) $tB ô‰s% y#n=y™ 3 žcÎ) ©!$# tb%x. #Y‘qàÿxî $VJŠÏm§‘
“Diharamkan atas kamu
(mengawini) ibu-ibumu; anak-anakmu yang perempuan; saudara-saudaramu yang
perempuan, Saudara-saudara bapakmu yang perempuan; Saudara-saudara ibumu yang
perempuan; anak-anak perempuan dari saudara-saudaramu yang laki-laki; anak-anak
perempuan dari saudara-saudaramu yang perempuan; ibu-ibumu yang menyusui kamu;
saudara perempuan sepersusuan; ibu-ibu isterimu (mertua); anak-anak isterimu
yang dalam pemeliharaanmu dari isteri yang Telah kamu campuri, tetapi jika kamu
belum campur dengan isterimu itu (dan sudah kamu ceraikan), Maka tidak berdosa
kamu mengawininya; (dan diharamkan bagimu) isteri-isteri anak kandungmu
(menantu); dan menghimpunkan (dalam perkawinan) dua perempuan yang bersaudara,
kecuali yang Telah terjadi pada masa lampau; Sesungguhnya Allah Maha Pengampun
lagi Maha Penyayang.”(An-Nisa:3)
3. Ayat-ayat
mutasyabihat yang maksudnya dapat diketahui oleh para ulama tertentu, yaitu ulama-ulama yang
jernih jiwanya. Melihat dari pembagian ayat-ayat mutasyabihat, Az-Zarqani
mengelompokkan ayat-ayat tersebut dari segi tingkat kesulitan dalam memahaminya,
dalam artian berdasarkan orang yang akan memahaminya, rasikh tidaknya
tingkat ilmu seseorang secara umum, para ulama secara khusus[12].
E. Hikmah
Keberadaannya Dalam Al-Qur’an
Mengenai
hikmah tentang adanya ayat-ayat mutasyabihat di dalam Al-Qur’an,
para ulama telah banyak mengkaji hikmahnya, di antaranya:
a) Al-Suyuthi
Imam al-Suyuthi
dalam kitabnya al-Itqan menyebutkan empat hikmah:
a. Ayat-ayat
mutasyabihat ini mengharuskan upaya yang lebih banyak untuk
mengungkapkan maksudnya sehingga menambah pahala bagi para pengkajinya.
b. Jika Al-Qur’an seluruhnya muhkam tentunya
hanya ada satu mazhab, tetapi
karena Al-Qur’an mengandung
ayat muhkam dan matasyabihat maka masing-masing mazhab akan
menggali dalil untuk menguatkan pendapatnya. Selanjutnya semua mazhab akan
memperhatikan dan merenungkannya
c. Jika
al-Qur’an mengandung ayat-ayat mutasyabihat, maka
untuk memahaminya diperlukan cara penafsiran dan tarjih antara satu dengan
lainnya.
d. Al-Qur’an
berisi dakwah terhadap orang-orang tertentu dan umum. Orang awam biasanya kurang
menyukai hal-hal yang abstrak. Oleh karena itu sebaiknya disampaikan penjelasan
yang sesuai dengan tingkatan akal mereka. Pertama adalah ayat-ayat mutasyabihat yang
mereka diajak bicara pada tahap permulaan, lalu kemudian berupa ayat-ayat muhkamat yang menjelaskan hakikat yang sebenarnya.[13]
b) Al-Zarqani
Al-Zarqani menyebutkan sepuluh hikmah
keberadaan ayat-mutasyabihah dalam al-Qur’an. Empat di antaranya hikmah yang
telah disebutkan oleh al-Suyuthi. Enam
hikmah di antaranya:
a.
Ayat-ayat mutasyabihat
merupakan rahmat bagi manusia yang lemah yang tidak dapat mengetahui sesuatu. Ketika Tuhan
menampakkan dirinya pada bukit, bukit itu hancur luluh dan Musa jatuh pingsan.
Bagaimana sekiranya Tuhan menampakkan hakikat zat dan sifatnya pada manusia? Tuhan
merahasiakan kapan terjadinya hari kiamat merupakan rahmat bagi manusia,
agar tidak bermalas-malas mempersiapkan amalan
untuk menghadapinya.
b.
Keberadaan ayat ini
juga merupakan cobaan dan ujian bagi manusia, apakah manusia percaya atau tidak tentang hal gaib
berdasarkan berita yang disampaikan oleh orang yang benar. Orang-orang yang
mendapat hidayah akan mempecayainya sekalipun mereka tidak mengetahui
rinciannya.sedangkan orang-orag yang sesat akan mengingkarinya.
c.
Ayat-ayat ini menjadi
dalil dari kelemahan dan
kebodohan manusia.
d.
Ayat-ayat mutasyabihat
dalam Al-Qur’an
menguatkan mu’jizatnya, sebab setiap ayat mengandung arti dan makna yang
tersembunyi membawa kepada tasyabuh (kesamaran)
memiliki andil yang besar dalam kebalagahannya dan sampainya ke tingkat yang paling
tinggi dalam bayan.
e.
Keberadaan mutasyabihat
mempermudah orang menghafal dan memelihara Al-Qur’an. Sebab setiap kalimat yang
mengandung banyak penafsiran yang berakibat ketidak jelasan akan menunjuk
banyak makna yang lebih dari pengertian yang dipahami dari kalimat asal. Jadi makna sekunder
diungkapkan secara langsung niscaya Al-Qur’an
akan berjilid-jilid. Hal ini tentunya menyulitkan untuk menghafal, memahami dan
memeliharanya.
f.
Adanya
ayat muhkamat dan mutasyabihat dalam Al-Qur’an memaksa orang
yang menelitinya untuk menggunakan argument-argumen akal. Dengan demikian ia
terbebas dari taklid.[14]
[1] Atabik
Ali dan Ahmad Zuhdi Muhdhlor, Kamus kontemporer Arab Indonesia, (Jakarta:
Multi Karya Grafika, 1998), h. 45
[2] Ibid, h. 1607
[3]
Departemen Agama Al-Qur’an dan Terjemahan, (Bandung: PT Syamil Cipta
Media, 2002), h. 221
[4] Ibid,
h. 461
[5] Ibid,
h. 50
[6]
Ramli Abdul Wahid, Ulumul Qur’an, (Jakarta: Raja Grafindi Persada,
1996), h. 83-84
[7]
Departemen Agama, op.cit, h. 29
[8]
Rusydi AM, Ulumul Qur’an dan Tafsir, (Padang: IAIN Press, 1998), h.89-90
[9] Ibid,
h.91
[10] Hasan
Syadali, Ulumul Qur’an, (Jakarta: Pustaka Setoa, 2000), h. 218
[11] Ibid,h.
220
[12] Al-Zarqani, Manahilul Qur’an fi Ulimil
qur’an, (Kairo, 1954) h. 278-280
[14] Al-Zarqani,
op.cit, h. 282-285
Tidak ada komentar:
Posting Komentar