BAB
13
SYURUUTUL
MUFASSIR
A.
Pengertian
mufassir.
Kata mufassir erat hubungannya dengan kata tafsir. Tafsir sebagaimana yang
telah didefinisikan oleh Abu Hayyan ialah Ilmu yang membahas tentang cara
pengucapan lafaz-lafaz Qur’an, tentang petunjuk-petunjuknya, hukum-hukumnya
baik ketika berdiri sendiri maupun ketika tersusun dan makna-makna yang
dimungkinkan baginya ketika tersusun serta hal-hal lain yang melengkapinya.[1]
Mufassir adalah orang yang memiliki kapabilitas
sempurna yang dengannya ia mengetahui maksud Allah ta‘ala dalam Al-Quran
sesuai dengan kemampuannya. Ia melatih dirinya di atas manhaj para mufassir
dengan mengetahui banyak pendapat mengenai tafsir Kitâbullâh. Selain
itu, ia menerapkan tafsir tersebut baik dengan mengajarkannya atau
menuliskannya.[2]
Ilmu tafsir dan mufassir telah dikenal sejak zaman
Nabi Muhammad Saw dan berkembang hingga zaman modern sekarang ini. Adapun perkembangan ilmu tafsir dibagi
menjadi empat periode yaitu:
1. Tafsir Pada Zaman Nabi.
Al-Qur’an diturunkan
dengan bahasa Arab sehingga mayoritas orang Arab mengerti makna dari ayat-ayat al-Qur’an. Sehingga banyak diantara
mereka yang masuk Islam setelah mendengar bacaan al-Qur’an dan mengetahui kebenarannya. Akan tetapi tidak semua
sahabat mengetahui makna yang terkandung dalam al-Qur’an, antara satu dengan
yang lainnya sangat variatif dalam memahami isi dan kandungan al-Qur’an. Sebagai orang yang paling
mengetahui makna al-Qur’an,
Rasulullah selalu memberikan penjelasan kepada sahabatnya.
2. Tafsir Pada Zaman Sahabat
Adapun metode sahabat dalam
menafsirkan al-Qur’an adalah: Menafsirkan Al-Qur’an dengan Al-Qur’an,
menafsirkan Al-Qur’an dengan sunnah Rasulullah, atau dengan kemampuan bahasa,
adat apa yang mereka dengar dari Ahli kitab (Yahudi dan Nasrani) yang masuk
Islam dan telah bagus ke-Islamannya.
Diantara tokoh mufassir pada
masa ini adalah: Khulafaurrasyidin (Abu Bakar, Umar, Utsman, Ali), Abdullah bin
Abbas, Abdullah bin Mas’ud, Ubay bin Ka’ab, Zaid bin Tsabit, Abdullah bin
Zubair dan Aisyah. Namun yang paling banyak menafsirkan dari mereka adalah Ali
bin Abi Tholib, Abdullah bin Mas’ud dan Abdullah bin Abbas yang mendapatkan
do’a dari Rasulullah.
Penafsiran shahabat yang
didapatkan dari Rasulullah kedudukannya sama dengan hadist marfu’ atau
paling kurang adalah Mauquf.
3. Tafsir Pada Zaman Tabi’in
Metode penafsiran yang digunakan
pada masa ini tidak jauh berbeda dengan masa sahabat, karena para tabi’in
mengambil tafsir dari mereka. Dalam periode ini muncul beberapa madrasah untuk
kajian ilmu tafsir diantaranya:
Madrasah Makkah atau
Madrasah Ibnu Abbas yang melahirkan mufassir terkenal seperti Mujahid bin
Jubair, Said bin Jubair, Ikrimah Maula ibnu Abbas, Towus Al-Yamany dan ‘Atho’
bin Abi Robah.
Madrasah Madinah atau
Madrasah Ubay bin Ka’ab, yang menghasilkan pakar tafsir seperti Zaid bin Aslam,
Abul ‘Aliyah dan Muhammad bin Ka’ab Al-Qurodli.
Madrasah Iraq atau Madrasah
Ibnu Mas’ud, diantara murid-muridnya yang terkenal adalah Al-Qomah bin Qois,
Hasan Al-Basry dan Qotadah bin Di’amah As-Sadusy.
Tafsir yang disepakati oleh
para tabiin bisa menjadi hujjah, sebaliknya bila terjadi perbedaan diantara
mereka maka satu pendapat tidak bisa dijadikan dalil atas pendapat yang
lainnya.
4. Tafsir Pada Masa Pembukuan
Pembukuan tafsir dilakukan dalam 3 periode yaitu;
Periode Pertama, pada zaman
Bani Muawiyyah dan permulaan zaman Abbasiyah yang masih memasukkan ke dalam sub
bagian dari hadits yang telah dibukukan sebelumnya.
Periode
Kedua, Pemisahan tafsir
dari hadits dan dibukukan secara terpisah menjadi satu buku tersendiri. Dengan
meletakkan setiap penafsiran ayat dibawah ayat tersebut, seperti yang dilakukan
oleh Ibnu Jarir At-Thobary, Abu Bakar An-Naisabury, Ibnu Abi Hatim dan Hakim
dalam tafsirannya, dengan mencantumkan sanad masing-masing penafsiran sampai ke
Rasulullah, sahabat dan para tabi’in.
Periode
Ketiga, Membukukan
tafsir dengan meringkas sanadnya dan menukil pendapat para ulama’ tanpa
menyebutkan orangnya. Hal ini menyulitkan dalam membedakan antara sanad yang
shahih dan yang dhaif yang menyebabkan para mufassir berikutnya mengambil
tafsir ini tanpa melihat kebenaran atau kesalahan dari tafsir tersebut. Sampai
terjadi ketika mentafsirkan ayat.
Syarat – Syarat Mufassir
Untuk menafsirkan al-Qur’an,
seseorang harus memenuhi beberapa kreteria diantaranya:
1. Beraqidah shahihah, karena aqidah sangat
pengaruh dalam menafsirkan al-Qur’an serta memiliki pengaruh besar terhadap
jiwa pemiliknya, dan seringkali mendorongnya untuk mengubah nash-nash, tidak
jujur dalam penyampaian berita. Apabila seseorang menyusun sebuah tafsir, maka
ditakwilkannya ayat-ayat yang bertentangan dengan akidahnya, kemudian
menggiringnya kepada madzhabnya yang batil, guna memalingkan orang-orang dari
mengikuti golongan golongan dan jalan petunjuk.
2. Tidak dengan hawa nafsu semata, Karena dengan
hawa nafsu seseorang akan memenangkan pendapatnya sendiri tanpa melilhat dalil
yang ada. Bahkan terkadang mengalihkan suatu ayat hanya untuk memenangkan
pendapat atau madzhabnya.
3. Menafsirkan dahulu al-Qur’an dengan al-Qur’an,
karena sesuatu yang masih global pada satu tempat telah terperinci di tempat
lain dan sesuatu yang dikemukakan secara ringkas di tempat telah diuraikan di
tempat lain.
4. Mencari penafsiran dari sunnah, karena sunnah
berfungsi sebagai pensyarah Al-Qur’an
dan penjelasnya:
ÏM»uZÉit7ø9$$Î/ Ìç/9$#ur 3
!$uZø9tRr&ur y7øs9Î) tò2Ïe%!$# tûÎiüt7çFÏ9 Ĩ$¨Z=Ï9 $tB tAÌhçR öNÍkös9Î) öNßg¯=yès9ur crã©3xÿtGt ÇÍÍÈ
“Keterangan-keterangan
(mukjizat) dan kitab-kitab. dan Kami turunkan kepadamu Al Quran, agar kamu
menerangkan pada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka dan
supaya mereka memikirkan.”(An-Nahl-44)s
5. Apabila
tidak didapatkan penafsiran dalam sunnah, hendaklah meninjau pendapat dari para
sahabta karena mereka lebih mengetahui tentang tafsir Qur’an, mengingat
merekalah yang menyaksikan qarinah dan kondisi ketika Qur’an
diturunkan.
6. Apabila tidak ditemukan juga penafsiran dalam Qur’an,
sunnah maupun dalam pendapat sahabat maka sebagian besar ulama, dalam hal ini
memeriksa pendapat tabi’in.[3]
7. Menguasai Bahasa Arab dan cabang-cabangnya.
8. Menguasai pokok-pokok ilmu nyang berkaitan
dengan Al Qur’an seperti ilmu tauhid, ilmu usul, dan lain-lain.
9. Seorang mufassir haruslah orang yang cerdas
dan sehat akalnya agar tidak terjadi kekeliruan dalam menghasilkan suatu hukum.[4]
B. Ilmu yang harus dimiliki oleh
seorang mufassir.
Seorang mufassir diharuskan menguasai berbagai macam
ilmu dan pengetahuan, sehingga ia menjadi seorang mufassir yang benar-benar
dikatakan ahli, jika tidak, maka ia termasuk dalam ancaman Allah sebagai mana
yang telah disabdakan oleh Rasullah SAW yang berbunyi:
منكذب على متعمدا فليتبو امقعده من الناس، ومن قال في القران برايه فليتبو
أ مقعده من النار
“Barang siapa berdusta kepada saya
dengan disengaja, maka ia kan dimasukkan ke dalam api neraka. Dan barangsiapa
menafsirkan Al-Qur’an dengan ijtihatnya sendiri maka ia akan dimasukkan ke
dalam api neraka”( Hadis riwayat Turmizi dari Ibnu Abbas)[5].
Di antara
Ilmu yang harus dimiliki oleh seorang mufassir yaitu:
Manna’ Khalil al-Qattan dalam bukunya, menyebutkan lima belas ilmu
yang mesti dikuasai seorang mufassir yang nantinya akan menuntunnya dalam
penafsiran:
1.
Ilmu Bahasa karena dengannya seorang mufassir mengetahui
penjelasan kosakata suatu lafal dan maksudnya sesuai dengan objek.
2.
Ilmu Nahwu.
Dengan ilmu ini dapat diketahui perubahan-perubahan makna sesuai dengan
perbedaan i’rab.
3.
Tashrîf (sharaf) karena dengannya dapat diketahui struktur dan bentuk suatu
kata.
4.
Ilmu tentang Isytiqâq( karena
suatu nama apabila isytiqâq-nya berasal dari dua subjek yang berbeda,
maka artinya pun juga pasti berbeda.
5.
Al-Ma‘âni yang dengannya dapat diketahui ciri-ciri khas susunan suatu kalimat dari segi manfaat suatu makna.
6.
Al-Bayân untuk mengetahui ciri-cirinya dari sisi perbedaan-perbedaannya ditinjau
dari sisi kekuatan dan kesamaran petunjuknya.
7.
Al-Badî‘ untuk
memperindah suatu pembicaraan. (Ketiga ilmu di atas, nomor
lima, enam, dan tujuh, disebut ilmu Balaghah)
8.
Ilmu qirâ’ah
dengan ilmu ini dapat diketahui cara membaca Al-Quran dan makna yang paling kuat yang mungkin dikandung
oleh suatu ayat.
9.
Ilmu tentang Ushûluddîn.
10.
Ushul
Fiqih karena dengannya dapat diketahui metode pengambilan dalil dan ijtihad terhadap
suatu hukum.
11.
Ilmu
tentang Asbâbun Nuzûl dan kisah-kisah, agar diketahui
maksud ayat sesuai dengan peristiwa diturunkannya.
12.
Ilmu tentang An-Nâsikh
wa al-Mansûkh, untuk
mengetahui ayat yang muhkam (yang tidak dinasakh) dan yang lainnya.
13.
IlmuFiqih.
14.
Hadits-hadits
penjelas untuk menafsirkan yang mujmal (global) dan mubham (tidak
diketahui).
15.
Ilmu mauhibah (bakat), yaitu ilmu yang Allah ta‘ala anugerahkan
kepada orang yang mengamalkan apa yang dia ketahui.[6]
C. Adab Seorang Mufassir
Dalam kamus al-Munawir, adab mempunyai arti aturan, tata krama
atau kesopanan.[7]
Sedangkan dalam Kamus Bahasa Indonesia, adab sendiri mempunyai arti budi pekerti yang halus dan
akhlak yang baik.[8]
Dengan demikian dapat diartikan bahwa adab yaitu tingkah laku yang baik.
Sedangkan adab mufassir diartikan dengan tingkah laku seseorang yang hendak
menafsirkan ayat-ayat al-Qur’an dengan kata lain seorang
mufassir boleh menafsirkan ayat-ayat al-Qur’an apabila memiliki adab
yang telah ditentukan oleh para ulama.
Adab merupakan salah satu syarat bagi mufassir
dalam aspek kepribadian. Yang dimaksud aspek kepribadian adalah akhlak dan
nilai-nilai ruhiyyah yang harus dimiliki oleh seorang mufassir agar menjadi
layak dalam menjelaskan suatu hakikat dari al-Qur’an
terhadap orang yang kurang mengetahui. Menurut mana’ al-Qatthan diantara adab
mufassir adalah sebagai berikut:
1.
Berniat baik dan bertujuan
benar.
Seorang mufassir harus memiliki niat dan tujuan
yang baik, karena segala sesuatu itu bergantung pada niat, maka dari itu
selayaknya mufassir telah menata niatnya sebelum mulai menafsirkan ayat-ayat al-Qur’an. Hal ini juga di arahkan
supaya mufassir menjauhkan diri dari tujuan-tujuan duniawi yang akan
mendatangkan madarat bagi dirinya sendiri.
2.
Berakhlak
baik
Diumpamakan seorang mufassir adalah seorang
pendidik atau guru yang dipanuti, karena itu sebagai seorang yang dianut, maka
orang tersebut harus mempunyai perangauiyang baik dan sopan, agar para
penganutnya merasa benar telah mempercayai apa yang telah diajarkan oleh guru
mereka. Akhlak yang baik dan akhlak yang
buruk, merupakan dua jenis tingkahlaku yang berlawanan dan terpancar daripada
dua sistem nilai yang berbeda. Kedua-duanya memberi kesan secara langsung
kepada kuwaliti individu dan masyarakat.
lndividu dan masyarakat yang dikuasai dan dianggotai oleh nilai-nilai
dan akhlak yang baik akan melahirkan individu dan masyarakat yang sejahtera.
Begitulah sebaliknya jika individu dan masyarakat yang dikuasai oleh
nilai-nilai dan tingkahlaku yang buruk, akan porak peranda dan kacau balau.
3.
Taat dan
beramal
Karena ilmu lebih dapat diterima melalui orang yang mengamalkannya.
Perilaku mulia sang penafsir akan menjadi panutan yang baik bagi pelaksanaan
masalah-masalah agama yang ditetapkannya.
4.
Berlaku
jujur dan teliti dalam penukilan.
Karena ilmu lebih dapat diterima melalui orang yang mengamalkannya.
Perilaku mulia sang penafsir akan menjadi panutan yang baik bagi pelaksanaan
masalahmasalah agama yang ditetapkannya.
5.
Tawadlu’
dan lemah lembut.
Karena kesombongan ilmiah merupakan dinding kokoh yang menghalangi antara
seorang alim dengan kemanfaatan ilmunya.
6.
Berjiwa mulia.
Seharusnyalah seorang alim menjauhkan diri dari hal‐hal yang remeh serta tidak mendekati dan meminta‐minta kepada penguasa.
7.
Vokal
dalam menyampaikan kebenaran
Karena jihad yang paling utama adalah menyampaikan kalimat yang haq kepada
penguasa yang zalim.
8.
Berpenampilan
baik sehingga dapat memberikan kesan wibawa yang dapat menjadikan mufasir berwibawa dan terhormat dalam semua
penampilannya secara umum, juga dalam cara duduk, berdiri, dan berjalan.
9.
Tenang dan
mantap
Mufassir hendaknya tidak tergesa‐gesa dalam bicara, tapi
henndaknya ia berbicara dengan tenang, mantap dan jelas kata demi kata.
10. Mendahulukan orang yang lebih utama dari pada dirinya.
Seorang mufassir harus hati‐hati menafsirkan dihadapan orang yang lebih pandai, menghargainya dan
belajar darinya.
11. Mempersiapkan dan menempuh langkah-langkah penafsiran secara ilmiah dan
sistematik seperti memulakannya dengan menyebut asbab al-nuzul, arti perkataan,
menerangkan susunan perkataan, memberi penerangan kepada aspek-aspek balaghah
dan i`rab yang mana penentuan makna bergantung kepadanya, menjelaskan
makna umum dan menghubungkannya dengan kehidupan sebenarnya yang dialami oleh
umat manusia pada masa itu serta membuat kesimpulan dan menentukan hukum.
Sementara itu Imam suyuti mengatakan ,”Ketahuilah
bahwa seseorang yang tidak dapat memahami wahyu Allah dan tidak akan terlihat
rahasia olehnya rahasia-rahasianya
sementara didalam hatinya terdapat bid’ah, kesombongan dan hawa nafsu,
cinta dunia, gemar melakukan dosa, lemah iman, bersandar pada mufassrir yang
tidak memiliki ilmu atau merujuk pada akalnya. Semua ini merupakan penutup dan
penghalang yang sebagiannya lebih kuat dari pada sebagian yang lain”. Inilah makna firman Allah ta’ala:
ß$ÎñÀr'y ô`tã zÓÉL»t#uä tûïÏ%©!$# crã¬6s3tGt Îû ÇÚöF{$# ÎötóÎ/ Èd,ysø9$# bÎ)ur (#÷rtt ¨@à2 7pt#uä w (#qãZÏB÷sã $pkÍ5 bÎ)ur (#÷rtt @Î6y Ïô©9$# w çnräÏGt WxÎ6y bÎ)ur (#÷rtt @Î6y ÄcÓxöø9$# çnräÏGt WxÎ6y 4
y7Ï9ºs öNåk¨Xr'Î/ (#qç/¤x. $uZÏG»t$t«Î/ (#qçR%x.ur $pk÷]tã tû,Î#Ïÿ»xî ÇÊÍÏÈ
“Aku akan memalingkan orang-orang yang menyombongkan dirinya di muka bumi
tanpa alasan yang benar dari tanda-tanda kekuasaan-Ku. mereka jika melihat
tiap-tiap ayat(Ku), mereka tidak beriman kepadanya. dan jika mereka melihat
jalan yang membawa kepada petunjuk, mereka tidak mau menempuhnya, tetapi jika
mereka melihat jalan kesesatan, mereka terus memenempuhnya. yang demikian itu
adalah karena mereka mendustakan ayat-ayat Kami dan mereka selalu lalai dari
padanya”.(QS. Al-A’raf: 146)
Maksud ayat diatas adalah pemahaman mereka
mengenai akal yaitu penafsiran akan diambil oleh allah karena sifat sombong
mereka yang seharusnya tidak dimiliki oleh seorang mufassir.
Berdasarkan keterangan Imam Suyuti diatas, Ahmad
Bazawy Adh-Dawhi meringkas sejumlah adab
yang harus dimiliki oleh seorang mufassir[9], yaitu
1.
Akidah
yang lurus
2.
Terbebas
dari hawa nafsu
3.
Niat yang
baik
4.
Akhlak
yang baik
5.
Tawadhu’
dan lemah lembut
6.
Zuhud
terhadap dunia
7.
Taubat dan
taat terhadap perkara yang syari’
8.
Tidak
bersandar pada ahli bid’ah dan kesehatan dalam menafsirkan
9.
Tidak
tunduk pada akalnya sehingga menjadikan Al-Qur’an sebagai pedoman.
D. Mufassir-Mufassir Indonesia
Untuk memudahkan umat Islam yang ada di indonesia
dalam memahami isi dan kandungan Al-Qur’an, maka usaha penerjemahan dan
penafsiran Al-Qur’an dengan bahasa Indonesia juga dilakukan oleh para cendikia
islam yang berbahasa indonesia, baik oleh perorangan maupun kelompok.
Penerjemahan dan penafsiran Al-quran oleh mufassir Tanah Air tidak hanya
ditransfer ke dalam bahasa Indonesia, tetapi juga dalam bahasa daerah dan
bahasa Melayu.
Penulisan kitab terjemahan dan tafsir Alquran dalam
bahasa Indonesia, bahasa daerah, dan bahasa Melayu sebenarnya sudah dimulai
pada abad ke-17 M. Pada masa itu, Syekh Abdur Rauf Singkily seorang ulama asal
Singkil di Aceh menyusun sebuah kitab tafsir pertama berbahasa Melayu yang
diberi judul Turjuman al-Mustafid.
Upaya penerjemahan dan penafsiran Al-Qur’an dalam
bahasa Melayu diteruskan pada periode selanjutnya oleh Muhammad bin Umar yang
terkenal dengan nama Syekh Nawawi al-Bantani al-Jawi. Kitab Tafsir al-Munir li
Ma’alim at-Tanzil al-Musfir ‘an Wujuh Mahasin at-Ta’wil yang disusun Syekh
Nawawi ini diterbitkan di Makkah pada permulaan tahun 1880-an. Hingga kini,
sudah beberapa kali dicetak ulang dan banyak beredar di kawasan Timur Tengah.
Sementara itu, pada abad ke-19 M hingga memasuki abad
ke-20 M, mulai bermunculan berbagai macam kitab terjemahan dan tafsir Alquran
karya para ulama dalam negeri. Di antaranya, Al-Qur’an Al-Karim dan Terjemahan
Maknanya karya Prof H Mahmud Yunus yang dirilis pada 1967. Tafsir ini hanya
terdiri atas satu jilid, namun penafsirannya mencakup 30 juz.
Pada 1974, umat Islam di Indonesia mulai mengenal kitab tafsir dalam bahasa daerah melalui Al-Kitab al-Mubin Tafsir Al-Qur’an berbahasa Sunda yang disusun oleh KH MHD Ramli. Kemudian, di tahun 1977, muncul kitab tafsir dalam bahasa Jawa karya Prof KH R Muhammad Adnan yang berjudul Tafsir Al-Qur’an Suci.
Pada 1974, umat Islam di Indonesia mulai mengenal kitab tafsir dalam bahasa daerah melalui Al-Kitab al-Mubin Tafsir Al-Qur’an berbahasa Sunda yang disusun oleh KH MHD Ramli. Kemudian, di tahun 1977, muncul kitab tafsir dalam bahasa Jawa karya Prof KH R Muhammad Adnan yang berjudul Tafsir Al-Qur’an Suci.
Penulisan tafsir Al-Qur’an dalam bahasa Indonesia
secara lebih lengkap dalam satu jilid baru dilakukan oleh H Oemar Bakry melalui
kitab Tafsir Rahmat yang terbit pada tahun 1981. Penafsiran dalam kitab ini
dilakukan berdasarkan urutan surah dan ayat dalam Al-Qur’an tanpa
mengelompokkan ayat sesuai dengan masalah yang dikandungnya. Yang membedakan
kitab Tafsir Rahmat dengan kitab-kitab tafsir karya ulama Indonesia sebelumnya
adalah setiap surah yang akan ditafsirkan didahului oleh suatu pendahuluan yang
berisi uraian tentang nama atau nama-nama lain surah tersebut, jumlah ayat,
hubungan antar surah, dan pokok isi surah. Penafsiran surah diakhiri dengan
penutup yang berisi kesimpulan mengenai kandungannya.
Pada perkembangan berikutnya, masyarakat Muslim
Indonesia juga mengenal Tafsir al-Azhar yang disusun oleh Hamka yang terbit
pada tahun 1983. Kitab ini terdiri atas 15 jilid dan setiap jilid berisi
penafsiran dua juz Al-Qur’an. Di setiap awal surah yang ditafsirkan, diuraikan
lebih dahulu beberapa hal yang berkaitan dengan surah dan pokok isinya. Selain
itu, setiap ayat juga disertai dengan terjemahannya. Masalah pokok yang
terkandung dalam ayat-ayat tertentu diuraikan dan ditafsirkan secara panjang
lebar.
Selain kitab tafsir yang disusun secara perorangan,
Muslim di Tanah Air juga mengenal karya tafsir yang dibuat secara kelompok atau
oleh lembaga. Di antaranya Al-quran dan Terjemahannya yang disusun oleh Yayasan
Penyelenggara Penerjemah Al-Qur’an atas penunjukan oleh Departemen Agama RI.
Al-quran dan Terjemahannya terbit pertama kali tahun 1971 dan sejak tahun 1990
terjemahannya telah mengalami revisi.
Dari panjangnya perjalanan usaha ulama indonesia dalam
menyusun karya penafsiran Al-Qur’an maka tahapan itu di kelompokkan berdasarkan
periode-periode tertentu, akan tetapi pada dasarnya periode awal abad 20
sampaitahun 1960 an cukup memberikan kontribusi yag sangat berharga dan dapat
dikatakan penafsiran setelahnya merujuk pada tafsir-tafsir yang mereka buat.
Dalam periode pertama ini, tradisi tafsir di Indonesia
bergerak dalam model dan teknis penulisan yang masih sederhana. Dari segi
material teks Al-Qur’an yang menjadi objek tafsir, literature tafsir pada
periode pertama ini cukup beragam. Pertama, ada literature tafsir yang
berkonsentrasi pada surat-surat tertentu sebagai objek penafsiran, misalnya
Tafsir Al-Qur’anul Karim, Yaasiin (Medan: Islamiyah, 1951) karya Adnan Yahya
lubis; Tafsir Surat Yaasien dengan keterangan (Bangil: Persis, 1951) karya A.
Hassan. Kedua literature ini berkonsentrasi pada surat Yaasiin.
Masih dalam konteks objek tafsir surat tertentu, ada
yang berkonsentrasi pada surat Al-Fatihah, yaitu: Tafsir Al-Qur’anul karim,
surat Al-Fatihah (Jakarta: Widjaja, 1955) karya Muhammad Nur Idris, Rahasia
Ummul Qur’an atau Tafsir Surat Al-Fatihah (Jakarta: Institute Indonesia, 1956)
karya A. Bahry, Kandungan Al-Fatihah (Jakarta: Pustaka Islam, 1960) karya
Bahroem Rangkuti, dan Tafsir Surat Al-Fatihah (Cirebon: Toko Mesir, 1969) karya
H. Hasri.
Kedua, karya Tafsir yang berkonsentrasi pada juz-juz
tertentu. Pada bagian ini yang muncul hanya juz 30 (Juz ‘Amma) yang menjadi
objek tafsir. Contoh dari model ini adalah : Al-Burhan, Tafsir Juz ‘Amma
(Padang : Al-Munir, 1922) karya H. Abdul karim Amrullah, Al-Hidayah Tfsir Juz
‘Amma (Bandung: Al-Ma’arif, 1930) karya A. Hassan, Tafsir Djuz ‘Amma (Medan:
Islamiyah, 1954) karya Adnan Yahya Lubis, Tafsir Al-Qur’anul Karim : Djuz ‘Amma
(Jakarta: Wijaya, 1955) karya Zuber Usman, Tafsir Juz ‘Amma dalam Bahasa
Indonesia (Bandung: Al-Ma’arif, 1958) karya Iskandar Idris, Al-Abroor, Tafsir
Juz ‘Amma (Surabaya: Usaha Keluarga, 1960) karya Mustafa Baisa, dan Tafsir Djuz
‘Amma dalam Bahasa Indonesia (Bandung: Al-Ma’arif, 1960) karya M. Said.
Ketiga, ada yang menafsirkan Al-Qur’an utuh 30 juz,
yaitu Tafsir Qur’an Karim (Jakarta: Pustaka Mahmudiyah, 1957cetakan VII) karya
H. Mahmud Yunus yang untuk kali pertama diselesaikan penulisannya pada tahun
1938. Lalu Tafsir Al-Qur’an Al-Karim (Medan: Firma Islamiyah, 1956, edisi ke-9)
atau dikenal dengan nama tafsir tiga serangkai karya H. A. Halim Hassan, H.
Zainal Abbas, dan Abdurrahman Haitami, Tafsir Al-Qur’an (Jakarta: Wijaya, 1959)
karya H.
Zainuddin Hamidy dan Fachruddin Hs, Tafsir Qur’an
Al-Furqan (Jakarta: Tintamas, 1962) karya Ahmad Hassan, Tafsir Al-Azhar
(Jakarta: Pembina Mas, 1967, cetakan 1) karya Haji Abdul Malik Abdul Karim
Amrullah (Hamka), Tafsir Al-Bayan (Bandung: Al-Ma’arif, 1966) karya T.M. Hasbi
Ash-Shiddieqy, Tafsir Qur’an Indonesia yang diterbitkan pada tahun 1932 karya
Ahmad Surkati.
Penulisan Tafsir Al-Furqan karya A.Hasan berlangsung
dalam kurun waktu 1920-1950-an. Terbagi ke dalam empat edisi penerbitan sampai
sekarang.edisi pertama diterbitkan pada tahun 1928, akan tetapi dalam edisi
pertama ini belum seperti yang diharapkan, karena baru dapat memenuhi sebagian
ilmu yang diharapkan oleh umat islam Indonesia. Kemudian sebagai pemenuhan
desakan anggota Persatuan Islam, edisi kedua tafsir tersebut dapat diterbitkan
pada tahun 1941, namun ketika itu hanya sampai surat Maryam. Selanjutnya pada
tahun 1953, penulisan kitab tafsir tersebut dilanjutkan kembali atas bantuan
seorang pengusaha yang bernama Sa’ad Nabhan hingga akhirnya Tafsir Al-Furqan
dapat diselesaikan secara keseluruhan (30 juz) dan dapat diterbitkan pada tahun
1956, yang kemudian pada tahun 2006, Tafsir Al-Furqan kembali diterbitkan oleh
Pustaka Mantiq bekerjasama Universitas Al-Azhar Indonesia dalam satu jilid.
Pada masa Prof. H. Mahmud Yunus boleh dibilang ia
adalah satu-satunya intelektual yang melakukan kegiatan penafsiran al-Qur’an.
Dia memulai kegiatannya dengan menggunakan tulisan pego, yakni bahasa melayu
atau bahasa Indonesia yang berbentuk tulisan arab. Kerja keras Mahmud Yunus ini
pada tahun 1922 membuahkan karya terjemahan al-qur’an, yang kelak menjadi dasar
bagi karya tafsirnya yang berjudul Tafsir al-Qur’an al-Karim dan Terjemahan
Maknanya.
Metode Tafsir Periode pertama, awal abad 20 M sampai
tahun 1950-an, ada yang ditulis dengan menggunakan metode ijmali (global) atau
tarjamah tafsiriyah (tarjamah maknawi). Di antaranya seperti Tafsir al-Furqan,
yang ditulis oleh A. Hassan. Penulisan kitab tafsir ini dimulai tahun 1928, dan
selesai tahun 1956. Dan Tafsir al-Qur’an Karim (tiga serangkai) yang ditulis
oleh H. A. Halim Hassan, H. Zainal Arifin Abbas, dan Abdurrahman Haitami pada
tahun 1937. Tafsir ini pada mulanya ditulis dalam bentuk majalah 20 halaman,
yang terbit tiap bulan.
Dan ada juga yang ditulis dengan menggunakan metode
Maudhu’I (tematik). Diantaranya seperti Tafsir Al-Qur’anul karim, Yaasiin
(Medan: Islamiyah, 1951) karya Adnan Yahya lubis, dan Tafsir Surat Yaasien
dengan keterangan (Bangil: Persis, 1951) karya A. Hassan.
Adapun rujukan ulama-ulama tafsir Indonesia ini
merujuk kepada ulama-ulama periode klasik seperti Ibnu Katsir dan As-Suyuti,
juga kepada ulama-ulama periode pertengahan seperti Muhammad Abduh, Sayyid
Quthb, dan Ahmad Mushtafa Al-Maragy.
Dan berikutnya Tafsir al-Misbah Quraish Shihab 15 Volume/ jilid, yang
merupakan tafsir Al-Quran lengkap 30 juz pertama dalam 30 tahun terakhir, yang
ditulis oleh ahli tafsir terkemuka Indonesia : Prof. Dr. M. Quraish Shihab.
Ke-Indonesiaan penulis memberi warna yang menarik dan khas serta sangat relevan
untuk memperkaya khasanah pemahaman dan penghayatan kita terhadap rahasia makna
ayat-ayat Allah. Mari terangi jiwa dan keimanan kita dengan tafsir Al-Mishbah
sekarang juga.
Demekianlah usaha yang telah diupayakan oleh ulama
mufassir indonesia tentunya penafsiran-penafsiran mereka cendrung lebih mudah
difahami oleh masyarakat yang membutuhkan penafsiran al-quran dalam mengambil
isi kandungan al-quran, hal ini disebabkan tafsirnya berbahasa yang sama dengan
masyrakat dan pemberian contoh-contoh dalam penafsirannya pun cendrung
disesuaikan dengan kondisi masyarakat sekitar di zaman itu.
[1] Manna’ Khalil al-Qattan, Studi ilmu-ilmu Al-Qur’an,(Jakarta:PT.
Pustaka Litera AntarNusa,1996), h.456
[3] Manna’ Khalil al-Qattan, Studi ilmu-ilmu Al-Qur’an,(Jakarta:PT.
Pustaka Litera AntarNusa,1996), h.462-464.
[6]Jalaluddin As-Suyuthi, Al-Itqan
fi ‘Ulumil Qur’an (terj) Tim Editor Indiva (Surakarta:Indiva Pustaka , 2009), juz
2, hlm. 911-912.
[7]Ahmad Warson Munawir, al-Munawir: Kamus Bahasa Arab,(Surabaya:
Pustaka Progresif, 2002), h.13
[8]Tim penyusun kamus pusat bahasa, Kamus
Bahasa Indonesia(Jakarta: Pusat Bahasa, 2008), h. 9.
A.
Pengertian
mufassir.
Kata mufassir erat hubungannya dengan kata tafsir. Tafsir sebagaimana yang
telah didefinisikan oleh Abu Hayyan ialah Ilmu yang membahas tentang cara
pengucapan lafaz-lafaz Qur’an, tentang petunjuk-petunjuknya, hukum-hukumnya
baik ketika berdiri sendiri maupun ketika tersusun dan makna-makna yang
dimungkinkan baginya ketika tersusun serta hal-hal lain yang melengkapinya.[1]
Mufassir adalah orang yang memiliki kapabilitas
sempurna yang dengannya ia mengetahui maksud Allah ta‘ala dalam Al-Quran
sesuai dengan kemampuannya. Ia melatih dirinya di atas manhaj para mufassir
dengan mengetahui banyak pendapat mengenai tafsir Kitâbullâh. Selain
itu, ia menerapkan tafsir tersebut baik dengan mengajarkannya atau
menuliskannya.[2]
Ilmu tafsir dan mufassir telah dikenal sejak zaman
Nabi Muhammad Saw dan berkembang hingga zaman modern sekarang ini. Adapun perkembangan ilmu tafsir dibagi
menjadi empat periode yaitu:
1. Tafsir Pada Zaman Nabi.
Al-Qur’an diturunkan
dengan bahasa Arab sehingga mayoritas orang Arab mengerti makna dari ayat-ayat al-Qur’an. Sehingga banyak diantara
mereka yang masuk Islam setelah mendengar bacaan al-Qur’an dan mengetahui kebenarannya. Akan tetapi tidak semua
sahabat mengetahui makna yang terkandung dalam al-Qur’an, antara satu dengan
yang lainnya sangat variatif dalam memahami isi dan kandungan al-Qur’an. Sebagai orang yang paling
mengetahui makna al-Qur’an,
Rasulullah selalu memberikan penjelasan kepada sahabatnya.
2. Tafsir Pada Zaman Sahabat
Adapun metode sahabat dalam
menafsirkan al-Qur’an adalah: Menafsirkan Al-Qur’an dengan Al-Qur’an,
menafsirkan Al-Qur’an dengan sunnah Rasulullah, atau dengan kemampuan bahasa,
adat apa yang mereka dengar dari Ahli kitab (Yahudi dan Nasrani) yang masuk
Islam dan telah bagus ke-Islamannya.
Diantara tokoh mufassir pada
masa ini adalah: Khulafaurrasyidin (Abu Bakar, Umar, Utsman, Ali), Abdullah bin
Abbas, Abdullah bin Mas’ud, Ubay bin Ka’ab, Zaid bin Tsabit, Abdullah bin
Zubair dan Aisyah. Namun yang paling banyak menafsirkan dari mereka adalah Ali
bin Abi Tholib, Abdullah bin Mas’ud dan Abdullah bin Abbas yang mendapatkan
do’a dari Rasulullah.
Penafsiran shahabat yang
didapatkan dari Rasulullah kedudukannya sama dengan hadist marfu’ atau
paling kurang adalah Mauquf.
3. Tafsir Pada Zaman Tabi’in
Metode penafsiran yang digunakan
pada masa ini tidak jauh berbeda dengan masa sahabat, karena para tabi’in
mengambil tafsir dari mereka. Dalam periode ini muncul beberapa madrasah untuk
kajian ilmu tafsir diantaranya:
Madrasah Makkah atau
Madrasah Ibnu Abbas yang melahirkan mufassir terkenal seperti Mujahid bin
Jubair, Said bin Jubair, Ikrimah Maula ibnu Abbas, Towus Al-Yamany dan ‘Atho’
bin Abi Robah.
Madrasah Madinah atau
Madrasah Ubay bin Ka’ab, yang menghasilkan pakar tafsir seperti Zaid bin Aslam,
Abul ‘Aliyah dan Muhammad bin Ka’ab Al-Qurodli.
Madrasah Iraq atau Madrasah
Ibnu Mas’ud, diantara murid-muridnya yang terkenal adalah Al-Qomah bin Qois,
Hasan Al-Basry dan Qotadah bin Di’amah As-Sadusy.
Tafsir yang disepakati oleh
para tabiin bisa menjadi hujjah, sebaliknya bila terjadi perbedaan diantara
mereka maka satu pendapat tidak bisa dijadikan dalil atas pendapat yang
lainnya.
4. Tafsir Pada Masa Pembukuan
Pembukuan tafsir dilakukan dalam 3 periode yaitu;
Periode Pertama, pada zaman
Bani Muawiyyah dan permulaan zaman Abbasiyah yang masih memasukkan ke dalam sub
bagian dari hadits yang telah dibukukan sebelumnya.
Periode
Kedua, Pemisahan tafsir
dari hadits dan dibukukan secara terpisah menjadi satu buku tersendiri. Dengan
meletakkan setiap penafsiran ayat dibawah ayat tersebut, seperti yang dilakukan
oleh Ibnu Jarir At-Thobary, Abu Bakar An-Naisabury, Ibnu Abi Hatim dan Hakim
dalam tafsirannya, dengan mencantumkan sanad masing-masing penafsiran sampai ke
Rasulullah, sahabat dan para tabi’in.
Periode
Ketiga, Membukukan
tafsir dengan meringkas sanadnya dan menukil pendapat para ulama’ tanpa
menyebutkan orangnya. Hal ini menyulitkan dalam membedakan antara sanad yang
shahih dan yang dhaif yang menyebabkan para mufassir berikutnya mengambil
tafsir ini tanpa melihat kebenaran atau kesalahan dari tafsir tersebut. Sampai
terjadi ketika mentafsirkan ayat.
Syarat – Syarat Mufassir
Untuk menafsirkan al-Qur’an,
seseorang harus memenuhi beberapa kreteria diantaranya:
1. Beraqidah shahihah, karena aqidah sangat
pengaruh dalam menafsirkan al-Qur’an serta memiliki pengaruh besar terhadap
jiwa pemiliknya, dan seringkali mendorongnya untuk mengubah nash-nash, tidak
jujur dalam penyampaian berita. Apabila seseorang menyusun sebuah tafsir, maka
ditakwilkannya ayat-ayat yang bertentangan dengan akidahnya, kemudian
menggiringnya kepada madzhabnya yang batil, guna memalingkan orang-orang dari
mengikuti golongan golongan dan jalan petunjuk.
2. Tidak dengan hawa nafsu semata, Karena dengan
hawa nafsu seseorang akan memenangkan pendapatnya sendiri tanpa melilhat dalil
yang ada. Bahkan terkadang mengalihkan suatu ayat hanya untuk memenangkan
pendapat atau madzhabnya.
3. Menafsirkan dahulu al-Qur’an dengan al-Qur’an,
karena sesuatu yang masih global pada satu tempat telah terperinci di tempat
lain dan sesuatu yang dikemukakan secara ringkas di tempat telah diuraikan di
tempat lain.
4. Mencari penafsiran dari sunnah, karena sunnah
berfungsi sebagai pensyarah Al-Qur’an
dan penjelasnya:
ÏM»uZÉit7ø9$$Î/ Ìç/9$#ur 3
!$uZø9tRr&ur y7øs9Î) tò2Ïe%!$# tûÎiüt7çFÏ9 Ĩ$¨Z=Ï9 $tB tAÌhçR öNÍkös9Î) öNßg¯=yès9ur crã©3xÿtGt ÇÍÍÈ
“Keterangan-keterangan
(mukjizat) dan kitab-kitab. dan Kami turunkan kepadamu Al Quran, agar kamu
menerangkan pada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka dan
supaya mereka memikirkan.”(An-Nahl-44)s
5. Apabila
tidak didapatkan penafsiran dalam sunnah, hendaklah meninjau pendapat dari para
sahabta karena mereka lebih mengetahui tentang tafsir Qur’an, mengingat
merekalah yang menyaksikan qarinah dan kondisi ketika Qur’an
diturunkan.
6. Apabila tidak ditemukan juga penafsiran dalam Qur’an,
sunnah maupun dalam pendapat sahabat maka sebagian besar ulama, dalam hal ini
memeriksa pendapat tabi’in.[3]
7. Menguasai Bahasa Arab dan cabang-cabangnya.
8. Menguasai pokok-pokok ilmu nyang berkaitan
dengan Al Qur’an seperti ilmu tauhid, ilmu usul, dan lain-lain.
9. Seorang mufassir haruslah orang yang cerdas
dan sehat akalnya agar tidak terjadi kekeliruan dalam menghasilkan suatu hukum.[4]
B. Ilmu yang harus dimiliki oleh
seorang mufassir.
Seorang mufassir diharuskan menguasai berbagai macam
ilmu dan pengetahuan, sehingga ia menjadi seorang mufassir yang benar-benar
dikatakan ahli, jika tidak, maka ia termasuk dalam ancaman Allah sebagai mana
yang telah disabdakan oleh Rasullah SAW yang berbunyi:
منكذب على متعمدا فليتبو امقعده من الناس، ومن قال في القران برايه فليتبو
أ مقعده من النار
“Barang siapa berdusta kepada saya
dengan disengaja, maka ia kan dimasukkan ke dalam api neraka. Dan barangsiapa
menafsirkan Al-Qur’an dengan ijtihatnya sendiri maka ia akan dimasukkan ke
dalam api neraka”( Hadis riwayat Turmizi dari Ibnu Abbas)[5].
Di antara
Ilmu yang harus dimiliki oleh seorang mufassir yaitu:
Manna’ Khalil al-Qattan dalam bukunya, menyebutkan lima belas ilmu
yang mesti dikuasai seorang mufassir yang nantinya akan menuntunnya dalam
penafsiran:
1.
Ilmu Bahasa karena dengannya seorang mufassir mengetahui
penjelasan kosakata suatu lafal dan maksudnya sesuai dengan objek.
2.
Ilmu Nahwu.
Dengan ilmu ini dapat diketahui perubahan-perubahan makna sesuai dengan
perbedaan i’rab.
3.
Tashrîf (sharaf) karena dengannya dapat diketahui struktur dan bentuk suatu
kata.
4.
Ilmu tentang Isytiqâq( karena
suatu nama apabila isytiqâq-nya berasal dari dua subjek yang berbeda,
maka artinya pun juga pasti berbeda.
5.
Al-Ma‘âni yang dengannya dapat diketahui ciri-ciri khas susunan suatu kalimat dari segi manfaat suatu makna.
6.
Al-Bayân untuk mengetahui ciri-cirinya dari sisi perbedaan-perbedaannya ditinjau
dari sisi kekuatan dan kesamaran petunjuknya.
7.
Al-Badî‘ untuk
memperindah suatu pembicaraan. (Ketiga ilmu di atas, nomor
lima, enam, dan tujuh, disebut ilmu Balaghah)
8.
Ilmu qirâ’ah
dengan ilmu ini dapat diketahui cara membaca Al-Quran dan makna yang paling kuat yang mungkin dikandung
oleh suatu ayat.
9.
Ilmu tentang Ushûluddîn.
10.
Ushul
Fiqih karena dengannya dapat diketahui metode pengambilan dalil dan ijtihad terhadap
suatu hukum.
11.
Ilmu
tentang Asbâbun Nuzûl dan kisah-kisah, agar diketahui
maksud ayat sesuai dengan peristiwa diturunkannya.
12.
Ilmu tentang An-Nâsikh
wa al-Mansûkh, untuk
mengetahui ayat yang muhkam (yang tidak dinasakh) dan yang lainnya.
13.
IlmuFiqih.
14.
Hadits-hadits
penjelas untuk menafsirkan yang mujmal (global) dan mubham (tidak
diketahui).
15.
Ilmu mauhibah (bakat), yaitu ilmu yang Allah ta‘ala anugerahkan
kepada orang yang mengamalkan apa yang dia ketahui.[6]
C. Adab Seorang Mufassir
Dalam kamus al-Munawir, adab mempunyai arti aturan, tata krama
atau kesopanan.[7]
Sedangkan dalam Kamus Bahasa Indonesia, adab sendiri mempunyai arti budi pekerti yang halus dan
akhlak yang baik.[8]
Dengan demikian dapat diartikan bahwa adab yaitu tingkah laku yang baik.
Sedangkan adab mufassir diartikan dengan tingkah laku seseorang yang hendak
menafsirkan ayat-ayat al-Qur’an dengan kata lain seorang
mufassir boleh menafsirkan ayat-ayat al-Qur’an apabila memiliki adab
yang telah ditentukan oleh para ulama.
Adab merupakan salah satu syarat bagi mufassir
dalam aspek kepribadian. Yang dimaksud aspek kepribadian adalah akhlak dan
nilai-nilai ruhiyyah yang harus dimiliki oleh seorang mufassir agar menjadi
layak dalam menjelaskan suatu hakikat dari al-Qur’an
terhadap orang yang kurang mengetahui. Menurut mana’ al-Qatthan diantara adab
mufassir adalah sebagai berikut:
1.
Berniat baik dan bertujuan
benar.
Seorang mufassir harus memiliki niat dan tujuan
yang baik, karena segala sesuatu itu bergantung pada niat, maka dari itu
selayaknya mufassir telah menata niatnya sebelum mulai menafsirkan ayat-ayat al-Qur’an. Hal ini juga di arahkan
supaya mufassir menjauhkan diri dari tujuan-tujuan duniawi yang akan
mendatangkan madarat bagi dirinya sendiri.
2.
Berakhlak
baik
Diumpamakan seorang mufassir adalah seorang
pendidik atau guru yang dipanuti, karena itu sebagai seorang yang dianut, maka
orang tersebut harus mempunyai perangauiyang baik dan sopan, agar para
penganutnya merasa benar telah mempercayai apa yang telah diajarkan oleh guru
mereka. Akhlak yang baik dan akhlak yang
buruk, merupakan dua jenis tingkahlaku yang berlawanan dan terpancar daripada
dua sistem nilai yang berbeda. Kedua-duanya memberi kesan secara langsung
kepada kuwaliti individu dan masyarakat.
lndividu dan masyarakat yang dikuasai dan dianggotai oleh nilai-nilai
dan akhlak yang baik akan melahirkan individu dan masyarakat yang sejahtera.
Begitulah sebaliknya jika individu dan masyarakat yang dikuasai oleh
nilai-nilai dan tingkahlaku yang buruk, akan porak peranda dan kacau balau.
3.
Taat dan
beramal
Karena ilmu lebih dapat diterima melalui orang yang mengamalkannya.
Perilaku mulia sang penafsir akan menjadi panutan yang baik bagi pelaksanaan
masalah-masalah agama yang ditetapkannya.
4.
Berlaku
jujur dan teliti dalam penukilan.
Karena ilmu lebih dapat diterima melalui orang yang mengamalkannya.
Perilaku mulia sang penafsir akan menjadi panutan yang baik bagi pelaksanaan
masalahmasalah agama yang ditetapkannya.
5.
Tawadlu’
dan lemah lembut.
Karena kesombongan ilmiah merupakan dinding kokoh yang menghalangi antara
seorang alim dengan kemanfaatan ilmunya.
6.
Berjiwa mulia.
Seharusnyalah seorang alim menjauhkan diri dari hal‐hal yang remeh serta tidak mendekati dan meminta‐minta kepada penguasa.
7.
Vokal
dalam menyampaikan kebenaran
Karena jihad yang paling utama adalah menyampaikan kalimat yang haq kepada
penguasa yang zalim.
8.
Berpenampilan
baik sehingga dapat memberikan kesan wibawa yang dapat menjadikan mufasir berwibawa dan terhormat dalam semua
penampilannya secara umum, juga dalam cara duduk, berdiri, dan berjalan.
9.
Tenang dan
mantap
Mufassir hendaknya tidak tergesa‐gesa dalam bicara, tapi
henndaknya ia berbicara dengan tenang, mantap dan jelas kata demi kata.
10. Mendahulukan orang yang lebih utama dari pada dirinya.
Seorang mufassir harus hati‐hati menafsirkan dihadapan orang yang lebih pandai, menghargainya dan
belajar darinya.
11. Mempersiapkan dan menempuh langkah-langkah penafsiran secara ilmiah dan
sistematik seperti memulakannya dengan menyebut asbab al-nuzul, arti perkataan,
menerangkan susunan perkataan, memberi penerangan kepada aspek-aspek balaghah
dan i`rab yang mana penentuan makna bergantung kepadanya, menjelaskan
makna umum dan menghubungkannya dengan kehidupan sebenarnya yang dialami oleh
umat manusia pada masa itu serta membuat kesimpulan dan menentukan hukum.
Sementara itu Imam suyuti mengatakan ,”Ketahuilah
bahwa seseorang yang tidak dapat memahami wahyu Allah dan tidak akan terlihat
rahasia olehnya rahasia-rahasianya
sementara didalam hatinya terdapat bid’ah, kesombongan dan hawa nafsu,
cinta dunia, gemar melakukan dosa, lemah iman, bersandar pada mufassrir yang
tidak memiliki ilmu atau merujuk pada akalnya. Semua ini merupakan penutup dan
penghalang yang sebagiannya lebih kuat dari pada sebagian yang lain”. Inilah makna firman Allah ta’ala:
ß$ÎñÀr'y ô`tã zÓÉL»t#uä tûïÏ%©!$# crã¬6s3tGt Îû ÇÚöF{$# ÎötóÎ/ Èd,ysø9$# bÎ)ur (#÷rtt ¨@à2 7pt#uä w (#qãZÏB÷sã $pkÍ5 bÎ)ur (#÷rtt @Î6y Ïô©9$# w çnräÏGt WxÎ6y bÎ)ur (#÷rtt @Î6y ÄcÓxöø9$# çnräÏGt WxÎ6y 4
y7Ï9ºs öNåk¨Xr'Î/ (#qç/¤x. $uZÏG»t$t«Î/ (#qçR%x.ur $pk÷]tã tû,Î#Ïÿ»xî ÇÊÍÏÈ
“Aku akan memalingkan orang-orang yang menyombongkan dirinya di muka bumi
tanpa alasan yang benar dari tanda-tanda kekuasaan-Ku. mereka jika melihat
tiap-tiap ayat(Ku), mereka tidak beriman kepadanya. dan jika mereka melihat
jalan yang membawa kepada petunjuk, mereka tidak mau menempuhnya, tetapi jika
mereka melihat jalan kesesatan, mereka terus memenempuhnya. yang demikian itu
adalah karena mereka mendustakan ayat-ayat Kami dan mereka selalu lalai dari
padanya”.(QS. Al-A’raf: 146)
Maksud ayat diatas adalah pemahaman mereka
mengenai akal yaitu penafsiran akan diambil oleh allah karena sifat sombong
mereka yang seharusnya tidak dimiliki oleh seorang mufassir.
Berdasarkan keterangan Imam Suyuti diatas, Ahmad
Bazawy Adh-Dawhi meringkas sejumlah adab
yang harus dimiliki oleh seorang mufassir[9], yaitu
1.
Akidah
yang lurus
2.
Terbebas
dari hawa nafsu
3.
Niat yang
baik
4.
Akhlak
yang baik
5.
Tawadhu’
dan lemah lembut
6.
Zuhud
terhadap dunia
7.
Taubat dan
taat terhadap perkara yang syari’
8.
Tidak
bersandar pada ahli bid’ah dan kesehatan dalam menafsirkan
9.
Tidak
tunduk pada akalnya sehingga menjadikan Al-Qur’an sebagai pedoman.
D. Mufassir-Mufassir Indonesia
Untuk memudahkan umat Islam yang ada di indonesia
dalam memahami isi dan kandungan Al-Qur’an, maka usaha penerjemahan dan
penafsiran Al-Qur’an dengan bahasa Indonesia juga dilakukan oleh para cendikia
islam yang berbahasa indonesia, baik oleh perorangan maupun kelompok.
Penerjemahan dan penafsiran Al-quran oleh mufassir Tanah Air tidak hanya
ditransfer ke dalam bahasa Indonesia, tetapi juga dalam bahasa daerah dan
bahasa Melayu.
Penulisan kitab terjemahan dan tafsir Alquran dalam
bahasa Indonesia, bahasa daerah, dan bahasa Melayu sebenarnya sudah dimulai
pada abad ke-17 M. Pada masa itu, Syekh Abdur Rauf Singkily seorang ulama asal
Singkil di Aceh menyusun sebuah kitab tafsir pertama berbahasa Melayu yang
diberi judul Turjuman al-Mustafid.
Upaya penerjemahan dan penafsiran Al-Qur’an dalam
bahasa Melayu diteruskan pada periode selanjutnya oleh Muhammad bin Umar yang
terkenal dengan nama Syekh Nawawi al-Bantani al-Jawi. Kitab Tafsir al-Munir li
Ma’alim at-Tanzil al-Musfir ‘an Wujuh Mahasin at-Ta’wil yang disusun Syekh
Nawawi ini diterbitkan di Makkah pada permulaan tahun 1880-an. Hingga kini,
sudah beberapa kali dicetak ulang dan banyak beredar di kawasan Timur Tengah.
Sementara itu, pada abad ke-19 M hingga memasuki abad
ke-20 M, mulai bermunculan berbagai macam kitab terjemahan dan tafsir Alquran
karya para ulama dalam negeri. Di antaranya, Al-Qur’an Al-Karim dan Terjemahan
Maknanya karya Prof H Mahmud Yunus yang dirilis pada 1967. Tafsir ini hanya
terdiri atas satu jilid, namun penafsirannya mencakup 30 juz.
Pada 1974, umat Islam di Indonesia mulai mengenal kitab tafsir dalam bahasa daerah melalui Al-Kitab al-Mubin Tafsir Al-Qur’an berbahasa Sunda yang disusun oleh KH MHD Ramli. Kemudian, di tahun 1977, muncul kitab tafsir dalam bahasa Jawa karya Prof KH R Muhammad Adnan yang berjudul Tafsir Al-Qur’an Suci.
Pada 1974, umat Islam di Indonesia mulai mengenal kitab tafsir dalam bahasa daerah melalui Al-Kitab al-Mubin Tafsir Al-Qur’an berbahasa Sunda yang disusun oleh KH MHD Ramli. Kemudian, di tahun 1977, muncul kitab tafsir dalam bahasa Jawa karya Prof KH R Muhammad Adnan yang berjudul Tafsir Al-Qur’an Suci.
Penulisan tafsir Al-Qur’an dalam bahasa Indonesia
secara lebih lengkap dalam satu jilid baru dilakukan oleh H Oemar Bakry melalui
kitab Tafsir Rahmat yang terbit pada tahun 1981. Penafsiran dalam kitab ini
dilakukan berdasarkan urutan surah dan ayat dalam Al-Qur’an tanpa
mengelompokkan ayat sesuai dengan masalah yang dikandungnya. Yang membedakan
kitab Tafsir Rahmat dengan kitab-kitab tafsir karya ulama Indonesia sebelumnya
adalah setiap surah yang akan ditafsirkan didahului oleh suatu pendahuluan yang
berisi uraian tentang nama atau nama-nama lain surah tersebut, jumlah ayat,
hubungan antar surah, dan pokok isi surah. Penafsiran surah diakhiri dengan
penutup yang berisi kesimpulan mengenai kandungannya.
Pada perkembangan berikutnya, masyarakat Muslim
Indonesia juga mengenal Tafsir al-Azhar yang disusun oleh Hamka yang terbit
pada tahun 1983. Kitab ini terdiri atas 15 jilid dan setiap jilid berisi
penafsiran dua juz Al-Qur’an. Di setiap awal surah yang ditafsirkan, diuraikan
lebih dahulu beberapa hal yang berkaitan dengan surah dan pokok isinya. Selain
itu, setiap ayat juga disertai dengan terjemahannya. Masalah pokok yang
terkandung dalam ayat-ayat tertentu diuraikan dan ditafsirkan secara panjang
lebar.
Selain kitab tafsir yang disusun secara perorangan,
Muslim di Tanah Air juga mengenal karya tafsir yang dibuat secara kelompok atau
oleh lembaga. Di antaranya Al-quran dan Terjemahannya yang disusun oleh Yayasan
Penyelenggara Penerjemah Al-Qur’an atas penunjukan oleh Departemen Agama RI.
Al-quran dan Terjemahannya terbit pertama kali tahun 1971 dan sejak tahun 1990
terjemahannya telah mengalami revisi.
Dari panjangnya perjalanan usaha ulama indonesia dalam
menyusun karya penafsiran Al-Qur’an maka tahapan itu di kelompokkan berdasarkan
periode-periode tertentu, akan tetapi pada dasarnya periode awal abad 20
sampaitahun 1960 an cukup memberikan kontribusi yag sangat berharga dan dapat
dikatakan penafsiran setelahnya merujuk pada tafsir-tafsir yang mereka buat.
Dalam periode pertama ini, tradisi tafsir di Indonesia
bergerak dalam model dan teknis penulisan yang masih sederhana. Dari segi
material teks Al-Qur’an yang menjadi objek tafsir, literature tafsir pada
periode pertama ini cukup beragam. Pertama, ada literature tafsir yang
berkonsentrasi pada surat-surat tertentu sebagai objek penafsiran, misalnya
Tafsir Al-Qur’anul Karim, Yaasiin (Medan: Islamiyah, 1951) karya Adnan Yahya
lubis; Tafsir Surat Yaasien dengan keterangan (Bangil: Persis, 1951) karya A.
Hassan. Kedua literature ini berkonsentrasi pada surat Yaasiin.
Masih dalam konteks objek tafsir surat tertentu, ada
yang berkonsentrasi pada surat Al-Fatihah, yaitu: Tafsir Al-Qur’anul karim,
surat Al-Fatihah (Jakarta: Widjaja, 1955) karya Muhammad Nur Idris, Rahasia
Ummul Qur’an atau Tafsir Surat Al-Fatihah (Jakarta: Institute Indonesia, 1956)
karya A. Bahry, Kandungan Al-Fatihah (Jakarta: Pustaka Islam, 1960) karya
Bahroem Rangkuti, dan Tafsir Surat Al-Fatihah (Cirebon: Toko Mesir, 1969) karya
H. Hasri.
Kedua, karya Tafsir yang berkonsentrasi pada juz-juz
tertentu. Pada bagian ini yang muncul hanya juz 30 (Juz ‘Amma) yang menjadi
objek tafsir. Contoh dari model ini adalah : Al-Burhan, Tafsir Juz ‘Amma
(Padang : Al-Munir, 1922) karya H. Abdul karim Amrullah, Al-Hidayah Tfsir Juz
‘Amma (Bandung: Al-Ma’arif, 1930) karya A. Hassan, Tafsir Djuz ‘Amma (Medan:
Islamiyah, 1954) karya Adnan Yahya Lubis, Tafsir Al-Qur’anul Karim : Djuz ‘Amma
(Jakarta: Wijaya, 1955) karya Zuber Usman, Tafsir Juz ‘Amma dalam Bahasa
Indonesia (Bandung: Al-Ma’arif, 1958) karya Iskandar Idris, Al-Abroor, Tafsir
Juz ‘Amma (Surabaya: Usaha Keluarga, 1960) karya Mustafa Baisa, dan Tafsir Djuz
‘Amma dalam Bahasa Indonesia (Bandung: Al-Ma’arif, 1960) karya M. Said.
Ketiga, ada yang menafsirkan Al-Qur’an utuh 30 juz,
yaitu Tafsir Qur’an Karim (Jakarta: Pustaka Mahmudiyah, 1957cetakan VII) karya
H. Mahmud Yunus yang untuk kali pertama diselesaikan penulisannya pada tahun
1938. Lalu Tafsir Al-Qur’an Al-Karim (Medan: Firma Islamiyah, 1956, edisi ke-9)
atau dikenal dengan nama tafsir tiga serangkai karya H. A. Halim Hassan, H.
Zainal Abbas, dan Abdurrahman Haitami, Tafsir Al-Qur’an (Jakarta: Wijaya, 1959)
karya H.
Zainuddin Hamidy dan Fachruddin Hs, Tafsir Qur’an
Al-Furqan (Jakarta: Tintamas, 1962) karya Ahmad Hassan, Tafsir Al-Azhar
(Jakarta: Pembina Mas, 1967, cetakan 1) karya Haji Abdul Malik Abdul Karim
Amrullah (Hamka), Tafsir Al-Bayan (Bandung: Al-Ma’arif, 1966) karya T.M. Hasbi
Ash-Shiddieqy, Tafsir Qur’an Indonesia yang diterbitkan pada tahun 1932 karya
Ahmad Surkati.
Penulisan Tafsir Al-Furqan karya A.Hasan berlangsung
dalam kurun waktu 1920-1950-an. Terbagi ke dalam empat edisi penerbitan sampai
sekarang.edisi pertama diterbitkan pada tahun 1928, akan tetapi dalam edisi
pertama ini belum seperti yang diharapkan, karena baru dapat memenuhi sebagian
ilmu yang diharapkan oleh umat islam Indonesia. Kemudian sebagai pemenuhan
desakan anggota Persatuan Islam, edisi kedua tafsir tersebut dapat diterbitkan
pada tahun 1941, namun ketika itu hanya sampai surat Maryam. Selanjutnya pada
tahun 1953, penulisan kitab tafsir tersebut dilanjutkan kembali atas bantuan
seorang pengusaha yang bernama Sa’ad Nabhan hingga akhirnya Tafsir Al-Furqan
dapat diselesaikan secara keseluruhan (30 juz) dan dapat diterbitkan pada tahun
1956, yang kemudian pada tahun 2006, Tafsir Al-Furqan kembali diterbitkan oleh
Pustaka Mantiq bekerjasama Universitas Al-Azhar Indonesia dalam satu jilid.
Pada masa Prof. H. Mahmud Yunus boleh dibilang ia
adalah satu-satunya intelektual yang melakukan kegiatan penafsiran al-Qur’an.
Dia memulai kegiatannya dengan menggunakan tulisan pego, yakni bahasa melayu
atau bahasa Indonesia yang berbentuk tulisan arab. Kerja keras Mahmud Yunus ini
pada tahun 1922 membuahkan karya terjemahan al-qur’an, yang kelak menjadi dasar
bagi karya tafsirnya yang berjudul Tafsir al-Qur’an al-Karim dan Terjemahan
Maknanya.
Metode Tafsir Periode pertama, awal abad 20 M sampai
tahun 1950-an, ada yang ditulis dengan menggunakan metode ijmali (global) atau
tarjamah tafsiriyah (tarjamah maknawi). Di antaranya seperti Tafsir al-Furqan,
yang ditulis oleh A. Hassan. Penulisan kitab tafsir ini dimulai tahun 1928, dan
selesai tahun 1956. Dan Tafsir al-Qur’an Karim (tiga serangkai) yang ditulis
oleh H. A. Halim Hassan, H. Zainal Arifin Abbas, dan Abdurrahman Haitami pada
tahun 1937. Tafsir ini pada mulanya ditulis dalam bentuk majalah 20 halaman,
yang terbit tiap bulan.
Dan ada juga yang ditulis dengan menggunakan metode
Maudhu’I (tematik). Diantaranya seperti Tafsir Al-Qur’anul karim, Yaasiin
(Medan: Islamiyah, 1951) karya Adnan Yahya lubis, dan Tafsir Surat Yaasien
dengan keterangan (Bangil: Persis, 1951) karya A. Hassan.
Adapun rujukan ulama-ulama tafsir Indonesia ini
merujuk kepada ulama-ulama periode klasik seperti Ibnu Katsir dan As-Suyuti,
juga kepada ulama-ulama periode pertengahan seperti Muhammad Abduh, Sayyid
Quthb, dan Ahmad Mushtafa Al-Maragy.
Dan berikutnya Tafsir al-Misbah Quraish Shihab 15 Volume/ jilid, yang
merupakan tafsir Al-Quran lengkap 30 juz pertama dalam 30 tahun terakhir, yang
ditulis oleh ahli tafsir terkemuka Indonesia : Prof. Dr. M. Quraish Shihab.
Ke-Indonesiaan penulis memberi warna yang menarik dan khas serta sangat relevan
untuk memperkaya khasanah pemahaman dan penghayatan kita terhadap rahasia makna
ayat-ayat Allah. Mari terangi jiwa dan keimanan kita dengan tafsir Al-Mishbah
sekarang juga.
Demekianlah usaha yang telah diupayakan oleh ulama
mufassir indonesia tentunya penafsiran-penafsiran mereka cendrung lebih mudah
difahami oleh masyarakat yang membutuhkan penafsiran al-quran dalam mengambil
isi kandungan al-quran, hal ini disebabkan tafsirnya berbahasa yang sama dengan
masyrakat dan pemberian contoh-contoh dalam penafsirannya pun cendrung
disesuaikan dengan kondisi masyarakat sekitar di zaman itu.
[1] Manna’ Khalil al-Qattan, Studi ilmu-ilmu Al-Qur’an,(Jakarta:PT.
Pustaka Litera AntarNusa,1996), h.456
[3] Manna’ Khalil al-Qattan, Studi ilmu-ilmu Al-Qur’an,(Jakarta:PT.
Pustaka Litera AntarNusa,1996), h.462-464.
[6]Jalaluddin As-Suyuthi, Al-Itqan
fi ‘Ulumil Qur’an (terj) Tim Editor Indiva (Surakarta:Indiva Pustaka , 2009), juz
2, hlm. 911-912.
[7]Ahmad Warson Munawir, al-Munawir: Kamus Bahasa Arab,(Surabaya:
Pustaka Progresif, 2002), h.13
[8]Tim penyusun kamus pusat bahasa, Kamus
Bahasa Indonesia(Jakarta: Pusat Bahasa, 2008), h. 9.
The best mobile casinos of 2021 - JTM Hub
BalasHapusMost importantly, our casino sites work for everyone. You can download the best 김포 출장샵 mobile casino 여주 출장마사지 for you and 포천 출장마사지 play a massive range of games 이천 출장안마 at 제천 출장마사지
joya shoes 802y7bwcsg990 joya sko danmark,joya sko norge,joya skor stockholm,joya cipő,joya zapatos,joya schoenen,joya scarpe,joya chaussures,joya schuhe,joya schuhe deutschland joya shoes 686q9sulhx926
BalasHapus